為人處世切忌「目光遠大」－人生不糾結的邏輯思維

曾國藩說：「不好，你要跟他們用一個『誠』字，不管是外國人還是中國人都是人，人都講道理。只要你用一個『誠』字，該怎樣就怎樣，對方就不會欺負你；即使他欺負你，那也只是實力差距帶來的正常結果，總比你耍無賴、使巧計，最後吃一個大大的暗虧要好得多，對誰我們都應該秉承一個『誠』字。」

在人際關係的處理過程當中，經常就是這樣的。《戰天京》這本書裡還寫到一個例子──同治九年（一八七○年），兩江總督馬新貽遇刺，這就是晚清史上著名的「刺馬案」。慈禧懷疑是曾國藩和他的湘軍幹的，於是把他叫來，陰陽怪氣的問：「此事甚奇呀！」

曾國藩回答得非常簡單：「我也覺得此事甚奇。」一個字也不多說，完全不跟老佛爺辯解。老佛爺拿他一點兒辦法都沒有。

另外一個例子，朝廷要封曾國藩的弟弟曾國荃一個官，曾國荃嫌小，就打算擺爛，給朝廷上了一個表章，要求再給自己降級。曾國藩勸他不要這樣，說慈禧、恭親王奕訢都是明白人，千萬不要跟老中醫玩偏方。何必呢？跟明白人不要幹這種事。

再比如說，左宗棠經常在背後捅曾國藩刀子，曾國藩的處理方式也非常簡單，該解釋這件事就解釋這件事，過後我全當沒發生過；該幫你左宗棠的時候，我還是要幫你。

這就是曾國藩為人處世的準則，也就回到了我前面講的那個貶義詞──「鼠目寸光」。我就處理眼下這一件事，處理好了，不考慮周邊的第二層、第三層博奕關係，這反而是在亂局中、變局中最最聰明的方法。

有一則禪宗故事，有個小和尚問老和尚：「師父，你年輕的時候都幹些什麼呀？」

師父說：「我就是砍柴、挑水、做飯。」

小和尚問：「那你得道開悟之後，都幹些什麼呀？」

師父說：「我還是砍柴、挑水、做飯。」

小和尚問：「那有什麼區別呢？你活了一輩子也沒什麼進步啊？」

老和尚說：「不對，有進步。我年輕的時候是砍柴的時候想著挑水，挑水的時候想著做飯。現在呢，我開悟了，我現在砍柴的時候就砍柴，挑水的時候就挑水，做飯的時候就做飯。」
人的境界差距就是這麼一點兒。我們如果在地上畫一道半公尺寬、五公尺長的通道，你走過去完全沒有問題。可是如果這條通道兩旁是懸崖，你還能走過去嗎？你就會怕得要命。
為什麼會怕得要命？因為你會想到未來，向左一步會掉下去，向右一步也會掉下去。